יום חמישי, 28 בינואר 2021

הלימוד לא נגמר בסוף השיעור

מעלה עקרבים

המשנה הפעם ״ארוכה״, אנו נוכל ללמוד דווקא מהאריכות. מעניין לשים לב להתנהלות בית המדרש בין חכמים ובין ר׳ עקיבא ותלמידיו. על כך כבר כתבנו ועוד נכתוב.

מסכת מכשירין פרק ו משנה ח:

חלב אשה מטמא לרצון ושלא לרצון.
וחלב הבהמה אינו מטמא אלא לרצון.
אמר רבי עקיבא: קל וחומר הדברים:
מה אם חלב אשה שאינו מיוחד אלא לקטנים, מטמא לרצון ושלא לרצון,
חלב הבהמה שהוא מיוחד לקטנים ולגדולים, אינו דין שיטמא לרצון ושלא לרצון?
אמרו לו: לא!
אם טימא חלב אשה שלא לרצון, שדם מגפתה טמא,
יטמא חלב בהמה שלא לרצון, שדם מגפתה טהור?
אמר להם: מחמיר אני בחלב מבדם:
שהחולב לרפואה, טמא,
והמקיז לרפואה, טהור.
אמרו לו: סלי זיתים וענבים יוכיחו:
שהמשקים היוצאים מהם לרצון, טמאים,
ושלא לרצון, טהורים.
אמר להם: לא!
אם אמרתם בסלי זיתים וענבים, שתחילתם אוכל וסופן משקה,
תאמרו בחלב שתחילתו וסופו משקה?
עד כאן היתה התשובה.
אמר רבי שמעון: מכאן והילך היינו משיבין לפניו:
מי גשמים יוכיחו:
שתחילתן וסופן משקה, ואינן מטמאין אלא לרצון.
אמר לנו: לא!
אם אמרתם במי גשמים שאין רובן לאדם אלא לארצות ולאילנות
ורב החלב לאדם.
 

הסבר המשנה.
שני תנאים דרושים על מנת להכשיר פרי או ירק תלושים כדי לקבל טומאה:

  1.  הרטבת הפרי או הירק באחד משבעה משקים. שבעה משקים: מים, טל, שמן, יין, חלב, דם, דבש דבורים (מכשירין ו ד).
  2. ההרטבה צריכה להיות לרצון הבעלים של הפרי או הירק – הוא צריך להיות מרוצה מכך שהפירות נרטבו.

עולה מכך,  שפרי וירק תלושים שלא נרטבו לא יקבלו טומאה, וכן, פירות שנרטבו מבלי שהבעלים היו מרוצים, לא יקבלו טומאה גם אם יגע בהם דבר מטמא.

המשנה מחריגה את חלב האשה בכך שהוא מטמא גם לרצון וגם שלא לרצון.
לעומת זאת, חלב הבהמה אינו מטמא אלא לרצון, כשאר המשקים.

ר׳ עקיבא טוען שחלב בהמה מטמא לרצון ושלא לרצון.
הוא מנסה להראות שחלב בהמה חמור יותר מחלב אשה בכך שחלב אשה מוגבל לקטנים בעוד שחלב בהמה מיועד גם לקטנים וגם לגדולים. ולכן גם בהלכה זו חלב בהמה צריך לטמא לפחות כמו חלב אדם.

חכמים עונים לו: דם שיוצא מפצע של אדם מטמא כמשקה ואילו דם היוצא מפצע של בהמה איננו מטמא.

ר׳ עקיבא טוען שצריך להחמיר בחלב יותר מאשר בדם, מכיוון שהחלב הנחלב לצורך ריפוי הבהמה מכשיר לקבל טומאה ודם היוצא לצורך רפואת הבהמה איננו  מטמא.

חכמים עונים לו: נלמד מסלי ענבים וזיתים. המשקים היוצאים מהענבים או הזיתים בסל יטמאו אותם רק אם לרצון הבעלים.

ר׳ עקיבא עונה שענבים וזיתים שונים מחלב. ענבים וזיתים תחילתם אוכל ורק בהמשך יהפכו למשקה בעוד החלב הוא מתחילתו משקה.

עד כאן התקיים הדיון בין חכמים לר׳ עקיבא בבית המדרש הכללי.

הדיון ממשיך בבית מדרשו של ר׳ עקיבא בינו ובין תלמידיו. וראה גם פוסט קודם בעניין. נראה שר' עקיבא מסר שיעור לתלמידיו וסיפר להם לא רק את ההלכה אלא אף את השתלשלות הדברים (או שגם תלמידיו היו בבית המדרש הכללי).

תלמידיו לא מתביישים להמשיך את הוויכוח ואומרים לו: נלמד ממי הגשמים. תחילתן וסופן משקה ועדיין הם מטמאים רק לרצון הבעלים.
ר׳ עקיבא עונה לתלמידיו: מי הגשמים מיעוטם לאדם ורובם ליקום כולו ולעומת זאת,החלב רובו לבני האדם.      

בגמרא אנו רגילים לוויכוחים מפורטים ומתמשכים. אבל במשנה זה נדיר. מה ראה מסדר המשנה לכלול את הוויכוח הארוך? יתכן שהסיבה היא הדגשת חשיבות החקירה של ההלכה, גם עם השווים במעמדם וגם עם תלמידים. בכל מקרה, רבי שמעון מעיד שהוא עצמו היה חלק מקבוצת התלמידים שהמשיכו את הוויכוח. בפוסט עתידי נעמוד על סיבה נוספת.

בגמרא בירושלמי יש דוגמא לעוד וויכוח שמתמשך בין בתי מדרש.

ירושלמי עירובין פרק ט הלכה א:
משנה:

כל גגות העיר רשות אחת ובלבד שלא יהא גג גבוה עשרה או נמוך עשרה, דברי ר"מ.
וחכמים אומרים: כל אחד ואחד רשות בפני עצמו.
ר"ש אומר אחד גגות ואחד חצירות ואחד קרפיפות לכלים ששבתו לתוכן ולא לכלים ששבתו בתוך הבית.

הגמרא, בבואה לבאר את המשנה מביאה דיון שדומה לדיון הקיים גם בתוספתא. לא נביא את כולו:

רבי יוסי בי רבי בון בשם שמואל אמר: כשהיה שם פתח פתוח לגג אפילו כן הגדול מותר שלא נפרץ במלואו והקטן אסור שנפרץ במלואו.
ר"מ אומר: אין אתם מודין לי בכלים ששבתו בחצר, שמטלטלין אותן בחצר. מה נשתנה גג מחצר?
אמרו לו: לא. אם אמרת בחצר שאין לה דיורין למטה, תאמר בגג שיש לו דיורין למטה.
אמר להן (ר"מ): הרי שהיתה החצר למעלה מן הגג, מהו?
אמרו לו: לא. אם אמרת בחצר שאין כל אחד מכיר את מקומו, תאמר בגג שכל אחד מכיר את מקומו.
אמר להן: הרי שהיתה החצר חלוקה בפסיסיות, מהו?
עד כאן היתה תשובה.
א"ר יוסי בי רבי בון: מיכן והילך היו משיבין לפניו.
אמרו לו: לא. אם אמרת בחצר שמחיצותיה עולות עמה, תאמר בגג שאין מחיצותיו עולות עמו.
והוא מימר לון: אף אנא אית לי עמוק כגובה.
תני, א"ר יודה: בשעת הגזירה היינו נוטלין את הספר והיינו עולין מחצר לגג ומגג לגג אחר ויושבין וקורין ולא אמר אדם דבר.
אמרו לו: אין שעת הגזירה ראייה.
א"ר שונין: היינו אצל ר"ש בתקוע והיינו נוטלין שמן ואלונטית והיינו נכנסין מחצר לגג ומגג לקרפף ומקרפף לקרפף עד שהיינו מגיעין לקרפף הסמוך למעיין ויורדין וטובלין בו.

 הדיון הוא ברשויות השבת ואיסור טילטול. אנו נתמקד רק בתהליך הדיון.

אחרי דיון ארוך בין ר"מ וחכמים, נאמר "עד כאן היתה תשובה".
ואז הדיון ממשיך. כלומר חקירת ההלכה ממשיכה בכל מקום וזמן כמה שנדרש וגם בלי תלות בכבוד הטוענים. נראה שמשניות מספר הובאו במשנה באריכות כדי להדגיש שגם המשניות הקצרות והתמציתיות שאנו רגילים בהן, יש מאחוריהן סדרות דיונים כמו בגמרא, ואין להתייחס להן כתומכות בשיטה פסקנית גרידא, אלא שתמיד יש לחקור היטב.

מעניין שבתוספתא אין את התיאור של "משבין", אך עדיין, אחרי "עד כאן היתה תשובה", התוספתא ממשיכה עם דברי רשב"א.

פירושים מסוימים לירושלמי אומרים שיש מחלוקת מתי נגמר הדיון. נדון באפשרות זאת, המביאה מבט אחר על הסיבה להתעקשות על אורך הדיון, בפוסט אחר.

אנו קוראים בפרשה על הגאולה של עם ישראל. סביר להניח שאם אנו היינו כותבים את הסיפור בעצמינו היינו משמיטים את הדברים הפחות חשובים - כי אנחנו כבר יודעים אותם והם נראים מיותרים. אבל, המשנה מראה לנו ש:" ואפילו כולנו חכמים, כולנו נבונים, כולנו יודעים את התורה--מצווה עלינו לספר ביציאת מצריים; וכל המאריך ביציאת מצריים, הרי זה משובח."

  

כתב וצייר: שמואל בן מובחר
ערכו: מאיר ומרים פנסטר

 

 

יום רביעי, 20 בינואר 2021

לא יודע, שכחתי - העדפת הדיוק על פני הכבוד


בימינו, האמירה "לא יודע" היא סימן של חולשה. אבל, עבור התנאים, מסורת נכונה היא העיקר. דיוק היא תכונה חשובה במיוחד בענייני קדושה וטהרה. וזאת, למרות שמדובר בדינים שאפילו בזמן המשנה לא היו בשימוש פעיל. לכן מידת הענווה חשובה, כפי שנראה. 

נתחיל במשנה הבאה שהיא בעלת מבנה דומה למשנה במסכת נגעים ט ג. מהפוסט הקודם. ברם, העיון יהיה מזווית אחרת.

מסכת נגעים פרק יא משנה ז:

קיטא שיש בה פסיפסים צבועים ולבנים, פושין מזה לזה.
שאלו את רבי אליעזר: ״והרי הוא פסיפס יחיד״?
אמר להן: ״לא שמעתי״.
אמר לו רבי יהודה בן בתירא: ״אלמד בו״?
אמר לו: ״אם לקיים דברי חכמים, הן״!
אמר לו: ״שמא יעמוד שני שבועות וטמא, והעומד בבגדים שני שבועות - טמא״.
אמר לו:״חכם גדול אתה שקימת דברי חכמים״

הסבר המשנה

צרעת הבגד מתקיימת רק אם מתקיימים שני התנאים הבאים:

  1. הבגד מצמר או פשתן
  2. הבגד איננו צבוע
בבגד שצבוע חלקית, לדוגמא: שורות, הנגע יחשב צרעת רק אם יופיע בחלקים שאינן צבועים – הלבנים.
פשיון – אם הנגע מתפשט וגדל בתקופה בה הוא מוסגר - הנגע ייחשב צרעת והבגד יישרף.
הסגרה – תקופת ההמתנה של שבוע בין ראיית הכהן בפעם ראשונה, לפעם השניה או שלישית. הכהן רואה את הנגע וממתין שבוע לראות מה קרה לנגע - האם נעלם או התפשט?
נעלם? טהור, התפשט? צרעת. 
אם הנגע מתמיד שבועיים - הנגע ייחשב צרעת והבגד יישרף.

המשנה מתייחסת לבגד קיץ, שצבוע בהרבה צבעים. ״מנומר״ כלשון ר׳ עובדיה מברטנורא.
הפשיון של הנגע נחשב גם אם מתפשט מחלק לבן אחד לחלק לבן אחר למרות ההפסק של הכתמים הצבועים.

שאלו את ר׳ אליעזר: מה קורה כאשר יש רק כתם לבן אחד שכולו מנוגע? הרי אין לו לאן להתפשט, האם יש טעם להסגיר אותו ?
ר׳ אליעזר: מסגיר אותו אבל אינני יודע מדוע.
ר׳ יהודה בן בתירא: מבקש רשות להסביר.
ר׳ אליעזר: אתה יכול להסביר רק בתנאי שתתמוך בהסבר לסיבת ההסגרה שאותה אני אינני יודע.
ר׳ יהודה בן בתירא: יש תנאי חליפי לצרעת, חוץ מהפשיון, והוא נגע שנשאר במקומו שבועיים. לכן יש להסגיר כי הנגע יכול להפוך לצרעת גם ללא פשיון.
ר׳ אליעזר: ״חכם גדול אתה שקימת דברי חכמים״. כלומר - עצם העובדה שקיימת דברי חכמים מראה על חוכמתך. לא התחכום או החדשנות של ההסבר חשובים, אלא העובדה שהצלחת לבסס את נכונות ההלכה.
מעניין לשם לב שר' יהודה אינו מתנשא על רבו אלא מבקש רשות לתמוך בהלכה. ור' אליעזר, לא רק שאינו מתבייש לומר "אינני יודע" אלא דורש שר' יהודה יתמקד במה שהוא עצמו לא יודע.

מסכת מידות פרק ה משנה ד:

שבדרום, לשכת העץ, לשכת הגולה, לשכת הגזית.
לשכת העץ אמר רבי אליעזר בן יעקב: ״שכחתי מה היתה משמשת״.
אבא שאול אומר: ״לשכת כהן גדול - והיא היתה אחורי שתיהן וגג שלושתן שוה״.
לשכת הגולה – שם היה בור קבוע, והגלגל נתון עליו ומשם מספיקים מים לכל העזרה.
לשכת הגזית – שם היתה סנהדרי גדולה של ישראל יושבת ודנה את הכהונה.
וכהן שנמצא בו פסול לובש שחורים, ומתעטף שחורים, ויוצא הולך לו.
ושלא נמצא בו פסול לובש לבנים, ומתעטף לבנים, ונכנס ומשמש עם אחיו הכהנים.
ויום טוב היו עושים שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן הכהן
וכך היו אומרים: ״ברוך המקום, ברוך הוא, שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן. וברוך שבחר באהרן ובבניו לשרת לפני ה׳ בקודש הקדשים.

משנה זו ממשיכה משנה קודמת שמדברת על שלש הלשכות שבצפון.
נקודה חשובה לדיון היא זאת: ר' אליעזר בן יעקב נחשב הממוחה מספר אחד לבית המקדש. מסכת מידות כולה מיוחסת אליו!

נתייחס רק לדבריו של ר׳ אליעזר בן יעקב: ״שכחתי מה היתה משמשת״.
דברים זהים ניתן למצוא גם במסכת מדות פרק ב משנה ה: ״שכחתי מה היתה משמשת״. וגם שם אבא שאול משלים את החסר.

לא היה פשוט יותר לכתוב את דברי אבא שאול ללא דברי ר׳ אליעזר בן יעקב?
מה רצה מסדר המשנה ללמד אותנו?

נראה שמסדר המשנה רצה להראות לנו איך ר' אליעזר נהיה מומחה. "שכחתי" זו אמירה לגיטימית. יתר על כן, האמון בממומחיות עולה כשמומחה גם מסוגל לזהות פערים בידיעותיו ולקבל תשובה מאחר. במשנה, מומחה אינו האדם שמדבר כאילו הוא יודע הכל, אלא האדם שמראה שניתן לסמוך על דבריו כי יש לו מידת הענווה. תכונה זו ניכרת בר' אליעזר בן יעקב גם במקומות אחרים במשנה. עליו נאמר במסכת יבמות מט: "משנת רבי אליעזר בן יעקב קב ונקי".

ענווה זו ניכרת בשני בתי המדרש ונראה שבנוסף להלכה גם את זה באו ללמד אותנו. הגדרה קצרה לענווה אנו מוצאים במילון הראי״ה: ״ומגדרי הענוה הוא להכיר חסרונו, וכל מה שמכיר יותר חסרונו יהי׳ מקום שישלים אותו השי״ת (מילון הראי״ה , תכלית הבריאה). זווית אחרת הקושרת למאמר הנ"ל על ר' אליעזר היא שענווה היא גם יכולת להבחין בין עיקר לטפל. הכבוד והאני מול אמת ופשטות (אחד מילדי שב"מ).

"לא יודע" היא אמירה לדורות ששגורה גם בידי רש"י. לא "אין לי תשובה" אלא – בטוח שיש תשובה: תחפש ותמצא.

  

יום רביעי, 13 בינואר 2021

הלכה מקופחת

 


מה יותר חשוב כהצדקה להלכה, מסורת או סיבה?

 

מסכת נגעים פרק ט משנה ג

שאלו את רבי אליעזר: ״מי שעלתה לתוך ידו בהרת כסלע, ומקומה צרבת השחין?״
אמר להם: ״יסגיר״
אמרו לו: ״למה? לגדל שיער אינה ראויה, ולפשיון אינה פושה, ולמחיה אינה מטמאה?״
אמר להם: ״שמא תכנוס ותפשה״
אמרו לו: ״והלא מקומה כגריס?״
אמר להן: ״לא שמעתי״
אמר לו רבי יהודה בן בתירא: ״אלמד בו?״
אמר לו: ״אם לקים דברי חכמים, הן"
אמר לו: ״שמא יולד לו שחין אחר חוצה לו ויפשה לתוכו״
אמר לו: ״חכם גדול אתה שקימת דברי חכמים״

הסבר המשנה
רקע: בהרת שמתקיים בה אחד התנאים: מתווסף עליה שיער לבן, היא גדלה (פשיון), נוצרת רקמה בריאה (מחיה) בתוך הנגע -  סימנים אלו יחשבו לצרעת ודאית והכהן מכריז (מחליט) על האדם כמצורע.

המושג ההלכתי שחין לענייני צרעת הנו: דלקת בעור, או כווייה ממשהו חם שאיננו אש כמו חמי טבריה, חום מתהליך כימי, או ממכה או משפשוף.
צרבת השחין – שחין שמתחיל להחלים.

נשאלה שאלה בבית מדרשו של רבי אליעזר: מה ההלכה במקרה של בהרת על שחין? כשבהרת ללא השחין היתה סימן מחשיד לצרעת.

תשובתו: למרות שזו בהרת על שחין יסגיר את האיש לשבוע ויסתכל על זה כעבור שבוע על מנת להחליט האם זה צרעת או לא.
שאלו אותו: מדוע? הרי  שיער לא יכול לגדול שם, השחין, גם אם יתרחב, איננו סימן צרעת וגם אם תיווצר בו מחיה גם היא איננה מטמאת בשחין. אם כך גם בעוד שבוע לא ייוצר משהו חדש שיטמא את הנגע.
ר׳ אליעזר: מקבל את השאלה ועונה שאיננו יודע את ההסבר להלכה.
ר׳ יהודה בו בתירא שואל האם הוא יכול לתת הסבר?
עונה לו ר׳ אליעזר: רק בתנאי שתסביר את ההלכה. ר׳ אליעזר משוכנע שזו ההלכה למרות שאיננו יודע להסביר אותה ולכן מוכן לקבל רק הסבר תומך ולא הסבר מקשה.
ר׳ יהודה בו בתירא: ייתכן שייוצר שחין נוסף בסמוך לשחין הקיים ויתפשט לתוכו ואז האיש יהיה מצורע לכן יש טעם להמתין שבוע ולראות מה קורה.
ר׳ אליעזר משבח את ר׳ יהודה שנתן טעם לדברי חכמים כי כך הסיכוי שההלכה תיזכר ותישמר גדול יותר.

כלומר, ההלכה עומדת גם אם הסיבה איננה ידוע (עדין) ומצווה לחקור ולגלות את הסיבה.

מסכת אהלות פרק טז משנה א

כל המטלטלין מביאין את הטומאה בעובי המרדע.
אמר רבי טרפון: ״אקפח את בני שזו הלכה מקופחת,
ששמע השומע וטעה,
שהאכר עובר, והמרדע על כתפו, והאהיל צדו האחד על הקבר, וטמאוהו משום כלים המאהילים על המת״.
אמר רבי עקיבא: ״אני אתקן, שיהו דברי חכמים קימין,
שיהו כל המטלטלין מביאין את הטמאה על אדם הנושאן בעובי המרדע, ועל עצמן בכל שהן,
ועל שאר אדם וכלים בפותח טפח״.

 

נתמקד בחלק אחד של המשנה שמתקשר למשנה הקודמת. וההסבר למשנה כולה נמצא בסוף הפוסט.

המשנה מביאה הלכה.

ר׳ טרפון מביא סיפור שיכול לגרום לתקלה והוא מוסיף: ״ אקפח את בני שזו הלכה מקופחת, ששמע השומע וטעה״. ר ׳טרפון רוצה להדגיש את חומרת העניין ונדרש לבניו כדי לתת תוקף לדבריו. אמירה נחרצת זו אכן השיגו את מטרתם ומשכו את תשומת ליבי אחרי אלפיים שנה. מה קורה כאן?

ר׳ טרפון מוטרד מכך שצופה מהצד ישמע את הסיפור וילמד ממנו הלכה שאיננה נכונה, אך איננו מסביר מה כן לעשות.
ר׳ עקיבא בא ומסביר. הסברו של ר׳ עקיבא משאיר את המשנה כמות שהיא ״וסוגר את הפינה״ שממנה ניתן לשגות בלימוד ההלכה.
כלומר המשנה כוללת:

  • הלכה
  • סיפור שמראה שניתן לשגות בהלכה 
  • דגשים של רבי עקיבא

ניתן היה לגשת ישר לעניין ולכתוב ישירות את דברי ר׳ עקיבא.
הרווח בגישה של כתיבת המשנה בדרך זו הוא משולש

  • פעם אחת: הוא משאיר את המשנה כמות שהיא
  • פעם שניה: מסביר מה האפשרות לטעות
  • פעם שלישית: הוא מונע הבנה שגויה.

כמו בפוסט משבוע שעבר, אנו רואים שלמשנה יש כוונה פדגוגית ולא רק כוונה הלכתית.

בשתי המשניות אנו רואים שהלכה שהגיע ממסורת נשמרת אפילו אם לא ידועה הסיבה. ואולם, מצווה לחקור את הסיבה. כלומר - מסורת עדיפה על סיבה.

מעניין לראות את הגישה הפדגוגית שמשקפת לנו המשנה הגם שיש הבדלים בסגנון בבתי המדרש השונים. בשתי המשניות  רואים כי יש תנאים שאינם יודעים ואפילו מצהירים על כך. חבריהם או תלמידיהם משלימים ועונים כשמטרתם לקיים את דברי חז״ל. ההתנהלות בשני בתי המדרש היא: קבלת מסורת המסירה גם ללא הבנת הסיבות. בשתיהן גם נמצא תנא שיודע את ההסבר ומשלים את החסר.

 

חוסר שלמות נראה גם בפרשת השבוע

בפרשה אנו מוצאים: ״וארא אל אברהם, אל יצחק ואל יעקב באל שדי ושמי ה׳ לא נודע להם״ ההתגלות לאבות לא היתה מלאה ולמרות זאת מצאנו את אמונתם שלמה וללא עוררין.

אנו מוצאים את ההדרכה הזו גם בתפילות. בבוקר, כשיש אור, ״אמת ויציב״. בלילה, כשחושך, ״אמת ואמונה״. ״להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות״ (תהילים צב ג) בבוקר רואים את החסדים ובלילה נשארת האמונה.

 

הסבר המשנה באהלות; נתחיל בביאור מושגים.

מרדע – כלי להכוונת הבקר החורש בידי האיכר. מהתורה רוחבו טפח. מתקנת חז״ל היקפו טפח כך שקוטרו כשליש הטפח.
עוביו = קוטרו. קוטרו או היקפו של המרדע הם ״סטנדרט הזהב״ לטומאה או טהרה לכלים אחרים.
מאהיל = נמצא מעל. כלי מאהיל על קבר = כלי הנמצא מעל קבר. כדי שהכלי יטמא כאוהל הוא צריך להיות במידת המרדע.
כלי המאהיל על קבר נטמא בעצמו בלא קשר למידותיו, גם כלי קטן מאד מקבל טומאה.
המידה המינימלית לשמש כאוהל מהתורה עובי קוטר של מרדע, כלומר, טפח ומגזירת חכמים  - היקף של טפח.
כלי שהיקפו קטן מהיקף המרדע לא יעביר את הטומאה למי שהוא מאהיל עליו והוא יטמא אותו רק במגע.

כלי שמאהיל על הטומאה וכלי אחר נוגע בו באותו זמן הכלי האחר נטמא גם כן והוא יטמא את הנוגע בטומאת ערב בלבד.

בדוגמא של המשנה, אדם נושא מרדע והמרדע מאהיל על הקבר. האדם הנושא אותו יטמא טומאת שבעה אם הוא נוגע במרדע. אם איננו נוגע במרדע כגון שבגדיו חוצצים אזי יטמא טומאת ערב.

הכלל יהיה זהה אם המרדע יגע במת. מי שנוגע בו יטמא טומאת שבעה. אם יגע אדם במרדע על ידי כלי בלבד, האדם יטמא טומאת ערב. אוהל הוא דבר קבוע במהותו. אולם, המשנה מלמדת שגם כלי מיטלטל החל מעובי מסוים משמש כאוהל להעביר את הטומאה למה שתחתיו. המידה המינימלית מהתורה הנה עובי מרדע.  

ר׳ טרפון מעיד שהיתה ״שאלת רב״ על הנושא והתשובה הלא מדויקת שנתנה יכולה לגרום אצל השומע לתקלה.
הסיפור: האיכר עבר עם המרדע על כתפו והאהיל עם המרדע על קבר.
פסק ההלכה: האיש טמא בגלל שנשא כלי שמאהיל על המת. האדם טמא טומאת שבעה = צריך הזאה של אפר פרה אדומה.
התקלה: יכול להיות מצב שהאדם לא בא במגע עם המרדע כי הוא מונח על כתפו ובגד חוצץ בינו ובין המרדע. אדם כזה יטמא טומאת ערב. (המרדע טמא והמרדע מטמא את הבגד טומאת שבעה. כשהבגד טמא הוא מטמא את האדם טומאת ערב).
מי שישמע את הסיפור יחשוב שטומאת אוהל הנה טומאת ערב בלבד.
ר׳ עקיבא מחדד ומסביר את הסיבה כנובעת מטומאת מגע - כך, שמצד אחד דברי חכמים מקוימים, ומצד שני לא יבואו לידי טעות.
שיהו כל המטלטלין מביאין את הטמאה על אדם הנושאן בעובי המרדע,
שיהו כל המטלטלין מביאין את הטמאה על עצמן בכל שהוא.
ועל שאר אדם וכלים בעובי טפח (כשהכלי איננו עגול).



  

יום שישי, 8 בינואר 2021

משנה על מקומה עומדת

 

השבוע נעמוד על תופעה מעניינת במשנה שמראה שהמשנה איננה רק הלכה. מה קורה עם משניות לא נכונות?

בפוסט הקודם נגענו בחלק אחד של המשנה במסכת עבודה זרה ב ה. בפוסט הנוכחי נתייחס לחלק אחר ואת  הדו השיח המלא ואת ההסבר לדיון נביא בסוף הפוסט.  

מסכת עבודה זרה פרק ב משנה ה

אמר רבי יהודה:
״שאל רבי ישמעאל את רבי יהושע כשהיו  מהלכים בדרך
אמר לו: ״מפני מה אסרו גבינות גויים?״ (ר׳ ישמעאל)
.......
אמר לו: ״אם כן למה לא אסרוה (נבלה) בהנאה
השיאו לדבר אחר....״

 

ר׳ יהושע איננו מעוניין לגלות לר׳ ישמעאל את הסיבה ולמרות זאת הוא נמנע מלומר לר׳ ישמעאל: אינני מעוניין לגלות לך את הסיבה. ר׳ יהושע בוחר בדרך מקורית – מסיט את הנושא ומתחמק בדרך אלגנטית. ר׳ ישמעאל כנראה מבין ואיננו חוזר לשאול אותו את השאלה שלא קיבל עליה תשובה.

בכל זאת, מסקרן לדעת מה קרה. האם יצא משהו משאלתו הטובה של ר׳ ישמעאל?

 חולין פרק א משנה א

...שחיטת נכרי נבלה, ומטמאה במשא

המשנה כותבת בפירוש ששחיטת נכרי היא נבלה והיא מטמאה כנבלה במשא. אבל לא נאסרה בהנאה. וכך נפסק גם להלכה.

הדיון בגמרא מלמד שהמשנה בחולין (א א) עומדת בסתירה לדברי ר׳ יהושע שתוכן הקיבה נבלה כי המשנה אוסרת רק את גופה הממשי של הנבלה = רק עור קיבת הנבילה ולא תכולתה.

תשובת הגמרא מרתקת:

גמרא במסכת ע״ז דף לה :

״כאן קודם החזרה כאן לאחר החזרה ומשנה לא זזה ממקומה״

ר׳ יהושע חזר בו בעקבות שאלתו של ר׳ ישמעאל
אם כן מדוע נשארה המשנה שאין הלכה כמותה?

נציע שתי סיבות:

נראה דוגמא נוספת.

עדויות פרק א משנה ג

הלל אומר, מלא הין מים שאובין פוסלין את המקוה, [ אלא ] שאדם חייב לומר בלשון רבו.
ושמאי אומר, תשעה קבין.
וחכמים אומרים, לא כדברי זה ולא כדברי זה, אלא עד שבאו שני גרדיים משער האשפות שבירושלים והעידו משום שמעיה ואבטליון, שלשת לוגין מים שאובין פוסלין את המקוה, וקיימו חכמים את דבריהם.

עדויות פרק א משנה ד

ולמה מזכירין את דברי שמאי והלל לבטלה ? ללמד לדורות הבאים שלא יהא אדם עומד על דבריו. שהרי אבות העולם לא עמדו על דבריהם

במשנה הראשונה כשהגיעו שני גרדיים משער האשפות שבירושלים והעידו לפני חכמים, נשתנתה ההלכה על אף שגם הלל העיד את דבריהם של רבו (אבטליון). נראה שגרדיים הם בעלי מלאה נחותה או אורגים.

גם ר׳ יהושע יודע לשנות את דעתו מפני תלמידו ר׳ ישמעאל
.

גם בפרשתנו מובא דו שיח מאד ארוך בין הקב״ה למשה. הדו שיח הזה נראה מייגע כי ברור שמשה יעשה את המצווה עליו. בשביל מה כל הדו שיח הזה? ניתן לפרש שהסיבה היא פדגוגית.

הקב״ה מצווה את משה: ״ועתה לך ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי את בני ישראל ממצרים
משה: מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל ממצרים
הקב״ה: כי אהיה עמך
משה:...ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם
הקב״ה: אהיה אשר אהיה ... ויאמר עוד אלוקים אל משה ... פקד פקדתי ...
משה: והן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי כי יאמרו לא נראה אליך ה
הקב״ה: ... והיה אם לא יאמינו לך ולא ישמעו לקול האות הראשון והאמינו לקול האות האחרון ...
משה: בי אדוני לא איש דברים אנכי ... כי כבד פה וכבד לשון אנכי
הקב״ה: מי שם פה לאדם או מי ישום איל או חרש או פיקח או עור הלא אנכי ה׳ ...
משה: בי אדוני שלח נא ביד תשלח
הקב״ה: ויחר אף ה׳ במשה ויאמר הלא אהרן אחיך ... כי דבר ידבר
משה: וילך משה ...

הקב״ה מתייחס לדברי משה ומצרף לו את אהרון. משה מקבל איש צוות נוסף שיהיה אתו ויתחלק אתו בנטל.


שאל ר׳ ישמעאל: ״ כהן ״שדעתו יפה״ = כהן שאיננו מואס בחלב הנמצא בתוך הקיבה לאחר השחיטה גומע את החלב הזה 
מכך משמע שהחלב הזה איננו חלק מהבהמה אחרת היה אסור. ומה אמרו חכמים ש ״אין נהנין ולא מועלין״ זה מהסיבה שגזרו דווקא בקרבן עולה כי בקרבן הזה יש איסור מעילה מהתורה. לכן גזרו גם על דבר שמהתורה מותר. אבל החלב הכנוס בקיבה כשלעצמו איננו חלק מהבהמה ואיננו אסור מהתורה
העולה חמורה מנבילה, שהעולה אסורה אפילו בהנאה. הנבילה אסורה באכילה אבל מותרת בהנאה

      ר׳ ישמעאל טוען שלשיטת חכמים יהיה אסור ליהנות מהחלב הכנוס בקיבת בהמה שהוקדשה לעולה.תוך כדי הדיון על הגבינה מגיעה התייחסות למחלוקת נוספת: ר׳ ישמעאל מתיר לכתחילה ליהנות מהחלב הכנוס בקיבת עולה וחכמים מתירים רק בדיעבד.  


ענה לו ר׳ יהושע: ״מפני שמעמידין אותה בקיבת עגלי עבודה זרה״.

בבהמה שהוקדשה לעבודה זרה אסור להנות משום דבר לכן אפילו אם החלב הכנוס בקיבתה איננו חלק מגופה עדיין אסור בהנאה

אמר לו ר׳ ישמעאל: ״אם כן למה לא אסרוה בהנאה ?״ 
בהמת עבודה זרה חמורה מבהמה רגילה ואסורה היא וכל הכלול בה, בהנאה

 

 

 

יום שישי, 1 בינואר 2021

הדרך לאמת לפעמים מתעכבת


לפעמים יש סיבות להתעכב בדרך לאמת. אי-גילוי הסיבה עוזר לעיכוב.

מסכת עבודה זרה פרק ב משנה ה

אמר רבי יהודה:
שאל רבי ישמעאל את רבי יהושע כשהיו  מהלכים בדרך
אמר לו: מפני מה אסרו גבינות גויים? (ר׳ ישמעאל)
אמר לו: מפני שמעמידין אותה בקיבת נבלה. (ר׳ יהושע)
אמר לו: והלא קיבת עולה חמורה מקיבת נבלה, ואמרו: כהן שדעתו יפה שורפה חיה ולא הודו לו. אבל אמרו: ״אין נהנין ולא מועלין״.
חזר, אמר לו: מפני שמעמידין אותה בקיבת עגלי עבודה זרה.
אמר לו: אם כן למה לא אסרוה בהנאה?
השיאו לדבר אחר, אמר לו: ישמעאל אחי, היאך את קורא: ״כי טובים דודיך מיין״? (שיר השירים א ב)
כי טובים דודיך מיין או דודייך? – האם דודיך בלשון זכר, או דודייך בלשון נקבה?
אמר לו: ״כי טובים דודייך״.(בלשון נקבה)
אמר לו: אין הדבר כן, שהרי חברו מלמד עליו ״לריח שמניך טובים״ (שם א ג)

נתעכב הפעם רק על החלק מהמשנה שישמש אותנו לדיון הנוכחי. חלקה השני של המשנה נפגוש בפוסט הבא. 
בתעשיית הגבינה נהגו להעמיד חלב בתוך קיבה של עגל כדי להפכו לגבינה כי השהייה בקיבה, עם חלב שהעגל ינק, מסייעת לתהליך הגיבון. חכמים גזרו על איסור שימוש בקיבת גויים לצורך יצירת גבינה.

ר׳ ישמעאל רוצה להבין את הסיבה לגזירה ושואל את ר׳ יהושע: מדוע אסרתם שימוש דווקא בקיבת גויים? 
ר׳ יהושע מנסה להתחמק מן ההסבר האמתי ונותן לר׳ ישמעאל מספר תשובות. ר׳ ישמעאל ״לא פרייר״  ודוחה את כל התשובות אחת אחרי השניה. מעניין לראות את ההשפעה הלימודית של אתגר זה.
ר׳ יהושע נמנע מלומר לר׳ ישמעאל "לא מתאים לי לענות לך" או "אינני רוצה לענות לך". במקום זה הוא מתחמק על ידי מעבר לנושא אחר שרומז על האמת. הוא שואל את ר׳ ישמעאל על הסבר של פסוק משיר השירים.

ר׳ ישמעאל: אם זה דודייך בלשון נקבה המשמעות היא שהקב״ה פונה לכנסת ישראל.
ר׳ יהושע: בלשון זכר - כנסת ישראל פונה אל הקב״ה ואומרת: ערבים עלי דברי דודיך.

כלומר תקנות שתקנו וגזרו חכמים ערבים עלי יותר מיינה של תורה – אפילו יותר מהתורה שבכתב (ר׳ עובדיה מברטנורא שם) (בבלי עבודה זרה לה:)

הסיבות להתחמקות של ר׳ יהושע:

  •           כשחז״ל גזרו גזירה לא היו מגלים את טעמה בשנה הראשונה, כדי שהגזירה ״תתפוס״. אם היו מפרשים את הטעמים, אנשים היו עושים דין לעצמן ומנמקים את סירובם לקבל את הגירה. אחרי שהגזרה התקבלה היה אפשר לגלות את טעמה כי כבר התקבלה ולא התפלמסו אתה (בבלי עבודה זרה לה.) (ר׳ עובדיה מברטנורא על המשנה).
  •          בשעה שהתלמיד קטן אתה מכבש לפניהם דברי תורה. משהגדילו אתה מגלה להם סתרי תורה. (שיר השירים רבה פרשה א) (תוספות יום טוב על המשנה).

נראה ששתי הסיבות יכולות להיות נכונות בו זמנית – האירוע הוא בשנה הראשונה לתקנה ור׳ ישמעאל היה תלמיד ״קטן״.

לכן, ר׳ יהושע נמנע מלהגיד לו "אינני מעוניין להסביר לך", שזו תשובה לא נעימה לתלמיד. או גרוע מכך, ״אתה עדיין צעיר״ מכדי להבין.

ואולם, התשובה נרמזה לר' ישמאל - אם דברי תורה מקבלים כתורה משמיים, קל וחומר שתקנות, שהן חביבות יותר,יש לקבל כך ולא לשאול.
מעניין לשים לב שמודגש שהדבר קרה "בדרך". עדיין לא הגיעו ליעד. בסוף יגיעו ועד אז - האמת תתעכב. 

ניטשה, בחיבורו, אומר: ״יישבר נא באמיתותינו מה שעשוי להישבר, נותרו לנו עוד בתים רבים להקימם״ (כה אמר זרטוסטרא). ניטשה מציע להגיד את האמת שלנו, גם אם תשבור מה שעשוי להישבר. לא משנה המחיר העיקר שנקים בתים חדשים.

מספר שאלות:

  • מי קובע מה האמת?
  • מדוע לשבור?
  • בעל האמת שלו, שהיא אחרת, ינסה לשבור את מי שמולו?

ננסה לדמיין את השיטה הזו עובדת: הורה ששובר את בנו, מורה ששובר את תלמידיו כי יש לו תלמידים אחרים, מנכ״ל ששובר עובד כי יש לו עובדים אחרים או שאולי יהיו לו אחרים ...

חז״ל ראים דרך ״לאמור את האמת״ בדרך בונה ולגשת אליה בדרך שתתאים למציאות, לנפשות הפועלות ולזמן.

בפוסט הקודם נתקלנו בגישה ישירה ובגישה עקיפה. נראה שמצאנו דרך נוספת – התעכבות אלגנטית.

ר׳ יהושע בוחר בדרך מקורית – מסיט את הנושא ובו זמנית גם מתעכב וגם רומז לסיבת העיכוב, בדרך אלגנטית שמפעילה את התלמיד. ר׳ ישמעל כנראה מבין ואיננו חוזר לשאול אותו את השאלה שלא קיבל עליה תשובה.

בפרשת השבוע אנו מוצאים שהזמן איננו מתאים למה שיעקב תכנן להגיד. ״ויחי יעקב״ רש״י (על פי המדרש רבה בראשית צו א) ״בקש יעקב לגלות את הקץ לבניו ונסתם ממנו״. מכיוון שטרם הגיע הזמן וכנראה שבניו לא היו במקום שניתן לגלות להם את הקץ לכן נסתלקה ממנו היכולת לגלות.

יעקב חשב שאולי בניו אינם ראויים ואמר: אולי יש בזרעו פסול כמו ישמעאל מאברהם ועשו מיצחק? ענו לו בניו: ״שמע ישראל ה׳ אלוקינו ה׳ אחד – כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בליבנו אלא אחד.״. (פסחים נו.)

הבנים היו ראויים אבל הזמן טרם הגיע.